Χώρος Ελλάδα

 O ORÁCULOS DOS MORTOS EM ÉFIRA

A  busca de informações junto a pessoas mortas era um costume muito antigo, já documentado na passagem da Odisséia em que o espírito do falecido adivinho Tirésias é evocado mediante elaborado ritual (Od. 11.20-50).

Os “oráculos dos mortos” ficavam, em geral, em locais longínqüos e de difícil acesso, por onde era possível entrar no mundo dos mortos; na Grécia Antiga, o mais célebre de todos era o necromanteion (gr. νεκυομαντήιον) de Éfira, na Tesprótia, uma região do Épiro. O necromanteion situava-se perto de dois rios, Aqueronte e Cocito, nomeados de acordo com os míticos rios do mundo subterrâneo, e de certa forma era um santuário dedicado a Hades e Perséfone.

Ele enviou mensageiros

 à terra dos Tesprotos,

ao Oráculo dos Mortos

no Rio Aqueronte.

Heródoto, Hdt. 5.92

Na literatura, Heródoto (-484/-425) foi o primeiro a mencionar o oráculo (ver epígrafe). Os mais antigos vestígios do necromanteion são posteriores a Heródoto e datam de -400, mais ou menos; é possível, no entanto, que essa construção destruído as partes mais antigas do sítio, que remontam ao Período Micênico. Hoje, praticamente todas as edificações que restaram foram erguidas durante o Período Helenístico, época de máximo esplendor do santuário.

A parte central do santuário consistia em uma imponente edificação quadrada com sólidas paredes de pedra de 3,5 metros de altura e 22 metros de largura. Havia um cômodo central, duas alas laterais, cada uma delas com três cômodos e, abaixo da sala central, uma cripta subterrânea — talvez a antiga caverna onde pode ter se originado o culto. O interior do edifício, verdadeiramente labiríntico, devia mesmo se parecer com a entrada do mundo subterrâneo. Além do mais, o acesso se dava através de corredores fechados por três imponentes portões — os portões do Hades…

Acorriam, de toda a Grécia, visitantes que procuravam entrar em contato com os mortos. Acredita-se que, após uma longa preparação com alimentos especiais, rituais, invocações, meditação e isolamento nos corredores escuros do santuário, o consulente tinha freqüentemente visões (ou alucinações) que o induziam a acreditar ter visto ou ouvido alguém que já morrera. Não é impossível, também, que os sacerdotes empregassem algum tipo de mistificação baseada nos conhecimento que adquiriam da vida das pessoas que procuravam o oráculo.

O necromanteion foi incendiado e destruído pelos romanos em -167 e logo abandonado.

O  SIMBOLISMO DA SERPENTE NO POLITEÍSMO HELÊNICO

Você tem medo de cobra? Talvez você não tenha reparado, mas a figura da serpente está presente no culto à vários deuses. Quando você parar pra pensar nisso , provavelmente se lembrará da figura de Apollon, certo? Mas não é só o deus iluminado que tem a serpente como atributo. Hermes, Deméter, e até mesmo Atena e Asclépio têm a serpente como símbolo e animal sagrado. Deuses diferentes, com atributos e dons tão díspares mas com um símbolo comum. O que será que a serpente significa ?
O medo e o asco com relação às cobras não e algo natural. Na linha de tempo da humanidade, apareceu junto com o Cristianismo e suas interpretações para a gênese do mal na serpente que tentou Eva, a segunda mulher de Adão; segundo alguns a serpente é a própria Lilith, mulher primeira do mesmo Adão, segundo os evangelhos apócrifos. Antes da Idade Média e a perseguição aos cultos pagãos e politeístas de forma geral, a serpente não era vista tal como é: temida e ameaçadora. Era uma animal de grande poder e simbolismo. Provas disso podem ser atestadas quando se observa as obras e simbolismos das tradições Xamãs e Alquimistas.
Nos tempos pré-helênicos, a serpente era representada fundamentalmente na figura de deusa Python. Python, a grande serpente era filha da Terra sem pai. A sua representação mais conhecida está no mito do nascimento de Ártemis e Apollon. Python simbolizava o aspecto profético presente do Oráculo de Delfos, até então controlado pelas Pithonisas, as sacerdotisas do Santuário; mesmo após o santuário ser invadido pelos Sacerdotes de Apollon, as Pitonisas continuaram como sendo as donas do santuário, que agora pertencia à Apollon Puthios (ou Pythian,que significa assassino de Python). Por que Apollon matou Python todos sabem. Mas o fato fundamental aqui é o simbolismo dessa antiga deusa. Python nascera após o Dilúvio, da lama da Terra. Como tal vivia sob a terra e portanto conhecia todos os segredos da Terra. Segundo alguns historiadores , as Pitonisas recebiam o oráculo pela inalação de odores que vinham das entranhas da terra e que deixavam a Sacerdotisa em estado alterado de consciência. Era durante esse estado que as mensagens eram recebidas.
As representações e cultos mais antigas referentes às Serpentes e os deuses que a têm como símbolos, remotam a região agrária. Basta lembrar que é a serpente que come os ratos , praga das plantações de milho. Não é mesmo? Aqui reparece a figura de Apollon, o guardião das safras. As serptentes são répteis rastejantes ,até aqui nenhuma novidade, certo? Mas o que simboliza mesmo a terra , Géia ,qual seu simbolismo? Segundo Demócrito ,o primeiro filósofo a estabelecer uma divisão dos elemtentos , a terra é o elemento denso, é a matriz de todas as forças da natureza e também é o resultado da soma de todas as forças da naureza. Como elemento fixo e denso é de onde vieram todas as coisas, mas também é o resultado de todas as ciosas juntas. A terra é o arcano da sabedoria ancestral, do conhecimento psíquico e do auto-entendimento. É o incosnciente escondido em nossas mínimas ações. Onde vivia Python ? Nas profundezas! Coincidência ?Não. A comparação a analogia é a base do pensamento organizado.
Deméter, Cibele, Réia e Géia têm a serpente como símbolo. Ela é por excelência o glifo mais coerente com as forças da terra, pois abarca em si todas a potências. Não vê, assim como a terra, não sente cheiro ,mas têm em si as forças vitais que fazem com que se possa ouvir e sentir o cheiro. Em Deméter , a serpente afigura o dominio da terra, a capacidade de manipular as coisas para o benefício de um número: a transmutação. Da mesma forma pode-se interpretar a serpente em Cibele e Réia. Em Géia serpente é afigura que guarda em si os filhos em crescimento, para protegê-los do mundo e logo após os devolver fortes e imponentes sobre a sua própria superfície, assim como algumas espécies de serpentes que são ovovivíparas e retém os ovos dentro dos seus corpos até estes se encontrarem prestes a eclodir.
Na tradição xamã, a cobra/serpente tem uma vasta gama de simbolismo. Pode significar desde a sensualidade até a cura. Apollon tem a serpente como símbolo de força , sabedoria e superação, e Asclépio , seu filho , que interessara-Se pelos dons da cura após ver uma serpente se regenerando após ter sido morta pelo mesmo, então pegou-a e fixou-a em seu bastão , que então tornou-se seu símbolo, a cura e de regeneração. Ao se falar nas serpentes de Asclépio, não esqueçamos também o divino caduceu de Hermes , que a propósito , foi-Lhe dado pelo próprio Apollon.
Diferente do Caduceu , o Bordão de Asclépio apresenta apenas uma serpente. O Bordão de Esculápio simboliza as artes curativas, combinando a serpente, cuja mudança da pele é símbolo de renascimento e fertilidade, com o bastão, símbolo da autoridade digna do Deus da Medicina. O caduceu aprensenta duas serpentes. Tais serptentes representam os pilares cósmicos do universo e portanto forças complementares (daí as serpentes se enroscarem ao longo do caduceu). As duas serpentes de seu caduceu eram a Agathe Tyche e o Agathos Daimon, a boa Fortuna e o bom Espírito Na tradição Alquímica, ambas as serpentes representam o aspecto e a polaridade feminina do universo , com sua energia fértil e maternal, a passo que príncipio masculino é simbolizado pelo bastão , o poder viril e fecundador, vivificante. O arauto dos deuses por diversas vezes aparece como apaziguador de desavenças. Na Índia, as duas serpentes representam as ascenção da Kundalini. Hoje o caduceu é o símbolo das ciências contábeis, e Hermes não é justamente o deus do comércio e dos ladrões (não foi ironia, apenas uma observação). Hermes tem a serpente como símbolo do equilíbrio e das pontências opostas do universo , que ele apazigua por vezes. É o caminho do meio, o destino. O carro no tarô de Marselha.
Mas, e Atená ? A serpente te Atená pode parecer óbvio, símboliza a sabedoria,certo? Não exatamente. Como já se foi dito , as serptentes se relacionam ao elemento Terra porém , Atená não está sob seus auspício , e sim no ar. Em Atená , a serptente afigura a habilidade, assim como Hermes de conduzir as estratégias de forma sábia, para se chegar sempre ao sucesso (não exatamente na vitória ,por vezes). É a artimanha, a destreza do pensamento organizado e inteligente. A defesa, pois assim como a deusa, as cobras apenas defendem a si mesmas e a seu território.
Não se pode esqucer Dioniso. Serpente = Dioniso = sexualidade, certo? É.. talvez sim, mas não exatamente. Dioniso é o deus da transmutação ,da evolução. A serpente, no culto à Dioniso é símbolo é a somatória de todos os significados precessores. É a cura , regeneração e transmutações, pois ele é o duas vezes nascido; é a sexaulidade e a fertilidade, pois a ligação dEle com tais aspectos é inegável. É a sabedoria e o equilíbrio ,pois é a síntese fundamental das polaridades da natureza.
Talvez ao fim desse texto você ainda tenha medo de cobras. É compreensível; também tenho. Mas ao menos as verá sob uma nova forma, mais respeitosa e consciente. Mesmo que não goste das sujeitas , as respeite como qualquer ser da natureza, afinal .. nunca se sabe , não é mesmo ??
Fiquem na paz dos deuses.

- Thiago Oliveira 

Dionísias Rurais – Celebravam-se no mês Posídon, o que corresponde, mais ou menos, à segunda metade de dezembro. São as mais antigas das festas áticas de Dionisio, mas pouco se sabe, até o momento, a respeito das mesmas. Realizavam-se apenas nos “demos”, isto é, nos burgos da Ática, dependendo o brilho de tais festejos dos recursos de cada um dos cem demos que constituíam a terra de Platão. A cerimônia central consistia num kômos, quer dizer, aqui no caso, numa alegre e barulhenta procissão com danças e cantos, em que se escoltava um enorme falo. Os participantes dessa ruidosa falofória cobriam o rosto com máscaras ou disfarçavam-se em animais, o que mostra tratar-se de um sortilégio para provocar a fertilidade dos campos e dos lares. Aristófanes, em sua comédia engraçadíssima, Os Acarneus, nos deixou uma caricatura memorável dessas comemorações. Claro que tanto a falofória quanto os demais ritos das Dionísias Rurais precederam ao filho de Sêmele, mas este os incorporou integralmente, fazendo que se lhes esquecesse a idade milenar.

A partir do século V a.e.c., no entanto, as Dionísias Rurais foram enriquecidas com concursos de tragédias e comédias. Inscrições recentes provam que em muitos demos havia bons teatros, sobretudo no Pireu, Salamina, Elêusis, Flia, Muníquia e Tórico.

Lenéias – Eram celebradas em pleno inverno, no mês Gamélion, correspondente aos fins de janeiro e inícios de fevereiro, mas pouco se conhece também acerca dessa festa muito antiga do deus do vinho. O nome Lenéias, em grego (Lénaia), é uma abreviatura já comum em Atenas, pois que a designação oficial da festa era Dionisio do Lénaion, isto é, cerimônias religiosas dionisíacas que se realizavam no Lénaion, local onde se erguia o mais antigo templo do deus e, mais tarde também, um teatro. Segundo os arqueólogos que se têm ocupado da topografia da Atenas antiga, esse espaço consagrado ao deus do êxtase e do entusiasmo talvez se localizasse ou nas vizinhanças da antiga Ágora e da rampa que levava à Acrópole ou, ao contrário, na outra extremidade da rocha, que sustém a Acrópole, isto é, aos pés de sua fachada oeste. Se ainda se discute acerca da localização do Lénaion, nada de muito concreto existe a respeito de sua etimologia. A fonte tradicional de (Lénaion) é (Lenós), “largar”, quer dizer, “tanque ou instalação, onde se espremiam as uvas para fabrico do vinho novo”, mas a aproximação é de cunho popular.

Dionísias Urbanas – Celebravam-se na primavera, no mês Elafebólion, fins de março, e a elas acorriam todo o mundo grego e embaixadores estrangeiros. Duravam Seis dias. O primeiro era consagrado a uma majestosa procissão, de que a cidade inteira participava. Nessa procissão transportava-se a estátua do deus do Teatro, de seu templo, no sopé da Acrópole, até um templo arcaico de Baco, perto da Academia, de onde o ícone era solenemente levado e colocado, por fim, na Orquestra do Teatro, que, até hoje, tem o nome do deus e que fica ao lado do santuário, de onde a estátua fora retirada. Nos dois dias seguintes realizavam-se os concursos de dez Coros Ditirâmbicos, que com seus cinquenta executantes cada um, dançavam em torno do altar de Dionisio, na Orquestra. Os concursos dramáticos ocupavam os três últimos dias. Sendo três os poetas trágicos admitidos em concurso, reprsentava-se cada manhã a obra inteira de cada um deles, a saber, via de regra, no século V a.e.c. uma tetralogia: três tragédias (de assunto correlato ou não), seguidas de um drama satírico.
Anthestéria – “A Festa das Flores”, que se celebravam nos dias 11, 12, e 13 do mês antestérion, fins de fevereiro, inícios de março. Trata-se, como o próprio nome expressa, de uma festa primaveril, em que se aguardava, portanto, a nova brotação, o rejuvenescimento da natureza.

Embora nessas festas Dionísio imperasse inteiro, havendo por conseguinte, a quebra de todos os interditos, o Estado sempre os tolerou, uma vez que toda ruptura com tabus de ordem política, social e sexual visava não apenas à imprescindível fecundidade e à fertilidade, mas era algo que atingia tão-somente o mundo da sensibilidade, sem chegar à reflexão, como na tragédia.

O primeiro dia das Antestérias denominava-se (Pithoiguía), vocábulo proveniente de píthos, “tonel”, e oignýnai, “abrir”: abriam-se os tonéis de terracota, em que se guardava o vinho da colheita do outono, e transportavam-nos até um Santuário de Dionísio no Lénaion, que só se abria por ocasião dessas festas da primavera. Dessacralizava-se o vinho novo, quer dizer, levantava-se o tabu que ainda pesava sobre a colheita anterior e, após uma libação a Dionisio pela boa safra, dava-se início à bebedeira sagrada. Possivelmente, como nas Dionísias Rurais e nas Lenéias, uma das características fundamentais de Dionisio, “deus do povo”, é sua universalidade social.

O segundo dia chamava-se (khóes), de (khóos), cântaro, cuja fonte é o verbo (khéein), “derramar”. Era o dia consagrado ao concurso dos beberrões. Vencedor era aquele que esvaziasse o cântaro (três litros e um quarto) mais rapidamente. O prêmio era uma coroa de folhagens e um odre de vinho. Nesse mesmo dia, em que se celebravam as khóes, organizava-se uma solene e ruidosa procissão para comemorar a chegada do deus à polis. Mas, como Dionisio está ligado, ao elemento úmido, por ser uma divindade da vegetação, supunha-se que ele houvesse chegado a Atenas, vindo do mar. É, por esse motivo, que integrava o cortejo uma embarcação, que deslizava sobre quatro rodas d euma carroça, puxada por dois Sátiros.

Na embarcação via-se o deus do êxtase, empunhando uma videira, ladeado por dois Sátiros nus, tocando flauta. Um touro, destinado ao sacrifício, acompanhava o barulhento cortejo, cujos componentes, provavelmente disfarçados em Sátiros e usando máscaras, cantavam e dançavam ao som da flauta. Quando a procissão chegava ao santuário do deus, no Lénaion, havia cerimônias várias, de que participavam a (Basílinna), isto é, a esposa do Arconte Rei e catorze damas de honra. A partir desse momento, a Basílinna, a Raiinha, herdeira da antiga reinha dos primeiros tempos da cidade, era considerada esposa de Dionisio, certamente representado por um sacerdote com máscara. Subia para junto dele na embarcação e novo corjeto, agora de caráter nupcial, conduzia o casal para (bukoleîon), etimologicamente, “estábulo de bois”, mas, na realidade, uma antiga residência real na parte baixa da cidade. Ali se consumava o hieròs gámos, o casamento sagrado entre o “deus” e a rainha, conforme atesta Aristóteles, Constituição de Atenas. Observe-se que o local escolhido, o Bucolion, atesta que a hierofania taurina de Dionisio era ainda um fato comum. De outro lado, sendo a união consumada na residência real e apresentando-se Dionisio como rei, o deus estava exatamentet exercendo a função sagrada da fecundação. Essa hierogamia era, na realidade, o símbolo do casamento, da união do deus com a pólis inteira, com todas as consequencias que daí poderiam advir.

O terceiro dia intitulava-se (khýtroi), “vasos de terracota, marmitas”, cuja fonte é ainda o verbo (khéein), “derramar”. Chegada a noite, todos gritavam: “Retirai-vos, Queres, as Antestérias terminaram”.

- Texto gentilmente cedido por Odsson Ferreira